作者： admin

亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

神为人类设立夫妻关系，除比喻基督与教会的关系外，是要为人类的生命延续提供保障的基础。因此，当亚当和夏娃被造后，圣经这样记录：“神就赐福给他们，又对他们（亚当与夏娃）说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。’”（创1:28）因此，生养后代是神对每一对夫妻的祝福，同时也是命令与使命。因为每一个被生到世上的人类，都带有神形象的永恒灵性的生命，是极其尊贵的，在神是极为看重的。一对男女组成夫妻关系，如果没有特殊从神来的感动或呼召，是不应当以任何理由拒绝生养后代的。没有后代的家是不完整的，除非是有从神而来的特殊原因，否则，没有养育过子女的成年人的生命成熟度也是不完整的。

三、朋友关系

旧约圣经的最后一卷玛拉基书有这样一段话：“虽然神有灵的余力能造多人，他不是单造一人吗？为何只造一人呢？乃是他愿人得虔诚的后裔。” （玛2:15）所谓虔诚的后裔，就是在敬畏神以及祂的爱里，以真理建立好所有的关系。

在我们华人文化里，儒家为我们总结出了五伦人际关系，主要指：君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友。在这五伦关系中，我们特别又强调君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。大家是否觉得有了这五伦是不是就够了呢？ 其实，我们还缺了另外两伦非常重要的关系，那就是神人以及人与陌生人的关系。因为神人关系是一切关系的基础；而人与陌生人的关系，才是体现人生命基本价值的重要关系。或许，中国人是把神人关系投射到君臣关系里；而把与陌生人的关系，包含在朋友关系里了。但事实上，这些是根本不同的关系概念。

神为人类创造的是单一的生命开头：亚当。这就使普世的人都源于一个祖宗，因此，全人类从某种意义上说，都是或远或近的亲戚。为什么有人会说四海之内皆兄弟呢？其基本概念来源于人类都有一位在天的父，又都有一位共同的祖先亚当。这就是人人平等的基础。

兄弟、朋友、陌生人，都因我们或远或近地来自于共同的生命的源头，因此就产生了或远或近的生命关系。所谓朋友，特别是陌生人之间，不但要讲信，更重要的是彼此的尊重。就连神都尊重我们，把我们也当做朋友。

主耶稣曾说：“以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”（约15:15）圣经又记着说：“ ‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’他又得称为神的朋友。”（雅2:23）对于神的仆人摩西，圣经也有过这样的描述：“耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。”（出33:11）因此，这就使我们对兄弟、朋友和陌生人有了新的概念，使我们知道我们都是永生神的儿女，这就是人类博爱的基础了。

从某种意义上说，整个人类就是一个大家庭。因为我们都有一个共同的祖先亚当。虽然后来随着地理环境、生活习惯等，人类产生了肤色、文化等的不同，但人类就是人类，与动物有着本质的区别。

按圣经的预言，我们知道如今的世代已经进入最后的历史阶段了。特别是1948年以色列复国之后，更是到了基督再临、世界末日逼近、正如主自己所说的：“正在门口了。”的时候了。（太24:33）在这个属灵争战最激烈的时代，撒但在不遗余力地攻击和迫害人类的家庭关系。在这方面撒但可以说是用尽了它的所能，进化论、性解放、同性恋、变性人、女权主义、不婚主义等等。

亲爱的弟兄姊妹，我们如何看待人类家庭？除了《圣经》之外，再没有正确的权威性依据，这是我们的信仰。

由于人类自身的有限性，再加上亚当犯罪后从根本上破坏了人与神的关系，又破坏了人类生命中从神而来的荣耀的灵性生命，最重要的表现，就是以爱为本的生命，堕落成了以自私为本的生命了。因此，人间关系随即变得紧张，极难相处，家庭关系亦如此。

感谢神！在耶稣基督里拯救了我们，并在圣灵里赐予我们重生的生命。正如老使徒约翰所说：“我们将所看见、所听见的（生命之道，即耶稣基督）传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”（约壹1:3）表示我们一切在耶稣基督里的，神为我们恢复了建立正常关系的能力。在当今的世界中，家庭关系是不容易建立的，但神既是创造的主，祂就必然有能力帮助我们建立关系。让我们凭着信仰望祂的帮助，拒绝世界和老我（参加6:14），在家庭关系里让主的真理得胜。
（张但理牧师）

亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

在前两篇《牧函》中，我们重点讨论了关于世界观的问题。当然，建立正确的世界观，首先要对什么是世界有正确的认识才会有后来的讨论基础。这看似是抽象的、被人们归于哲学的话题；搞得好像很深奥，叫普罗大众感觉与自己很遥远并与自己无关的话题。其实不然！这些都是与我们每一个人的实际人生休戚相关的重要思想基础。

今天要与大家来探讨关于正确的价值观的建立。

首先我们先来讨论一下关于价值的概念。维基百科上说：“价值，泛指客体对于主体表现出来的正面意义和有用性。可视为是能够公正且适当反映商品、服务或金钱等值的总额。”不知道大家看了这个定义有什么感想？既然是定义，它就应当有普适性。这个对价值定义的陈述，明显倾向于商品而很难有普适性。比如，我们要把这个定义应用于人生上，那么人生有价值吗？人生的客体与主体分别是什么？显然，这个定义有其相当的局限性。

其实，不用说得那么文绉绉的，叫人摸不着头脑，很直白地说：价值就是重要性的量度。越重要的事物就越有价值，反之则价值越低。因此，价值就有了相对性。同样的一个事物，对不同的主体，就有着不同的重要性。因此，价值是由主题决定的，而非由事物的本身而定。

唯物主义的哲学观提出：劳动创造价值。这也是一个非常片面的观念。劳动不一定都创造价值：比如有的不合格高层建筑，付出了巨大的劳动，但不能投入使用，它非但没有价值，反而还要付出巨大的代价把它拆毁，并处理所产生的大量建筑垃圾。而有些很有价值的东西，也根本不是什么劳动创造的：比如我们在山上偶然发现一块石头，奇形怪状，很有观赏价值，但它就是在那里天然形成的。如果真是人工雕琢的，那么反而会有不同的价值了。

其实，当我们在讨论价值观的时候，已经潜意识地，或本能地把自我当作了价值（即重要性）的主体了。这也无可厚非，因为对别的主体的重要性，与我们并不一定有关系。

从上面的分析，我们就不难得出价值观的概念了：价值观就是我对于事物对我的重要性的认知。因此，价值观对我们人生的重要意义就是它决定着我们对事物的取舍、先后次序等的判断。

所谓事物的重要性又是由什么来决定的呢？通常情况下，所谓重要性是由主体的需要决定的。比如对于有某种疾病的人，能医治其病症的药物，对于该病人是非常重要的，因此对他就很有价值。而对于没有这种疾病的人，该种药物对他而言毫无需要，因此就毫无重要性，而且对他而言就没有什么价值了。这问题就来了：我们真的知道，什么对我们而言是重要的吗？我们是依据什么来衡量事物对我们的重要程度？以致我们可以做出优先次序的判断呢？这就是所谓正确价值观建立的关键所在了。

事实上，人类对自己是很无知的。各种信仰给人类带来了各种不同的人生解释。当然，近些年对我们中国人来说，也是对当今世界影响最大的，莫过于从启蒙运动所产生的无神论和进化论了。

如果人类是自然、偶然演变进化而来的，那么相对于人类而言就没有任何的价值和意义可言了。因此，人类活在世上的一切都纯属偶然，因此，一切就全都变成了毫无意义的偶然了。如果这样，也就不存在什么价值观的正确问题了，人类的一切关于价值观的讨论就变得毫无意义。

与正确世界观的建立一样，正确的价值观也必须首先建立在正确的信仰的基础上。正确的信仰就是对客观真实的上帝的确认，并由此所带出来的真理的体系。

人类的存在有价值吗？唯有《圣经》给出了确定的答案：是的，因为人类是神按照祂自己的形象和样式所造的有灵的生命体。因此，人类的价值是由造物主决定的。圣经对人类的价值有几个重要的说明：首先，人类是按神的形象和样式被造并有永恒灵命的存在（价值与其发挥价值的时间有重要关系）。其次，神是把人类当作祂自己的孩子的地位创造的（参路3:38），并且造物主赐予人类的是高于一切被造物的统治者的位份（参来2:7-8）。主耶稣在世的时候，曾把人类的一个个体的生命的价值与全世界的物质作对比，祂说：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太16:26）最重要、最重要使我们对人类价值认知和肯定的是：神的儿子，造物的主，为拯救人类的生命而献上了自己的生命为代价！神不会牺牲自己的生命去拯救一个没有价值的对象吧？！从此，我们首先肯定了人类自身生命的价值。并且这价值的来源与祂生命中的爱有直接的关系： “神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）

因此，当我们以造物主为主体来看人类自身的价值，就有了正确的答案。我们再以此为基础来讨论相对人类的价值就不难了。（待续）
（张但理牧师）

 

亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

“爱主”，是一个灵魂深处的话题；但这个话题却是我们人生中至关键、至重要、至深邃，也是至美好的话题，是所谓的没有之一的。然而这个话题却在《圣经》中被提及的不多，所以也较少在教会信息中被提及。这也比较容易理解，因为《圣经》是神所默示的，祂总在感动《圣经》作者呼召人来爱主，这似乎有些尴尬。正如《雅歌》里的一段话说：“……不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿（“不要叫醒云云”或作“不要激动爱情，等他自发”）。”（歌2:7）

这个话题在教会里也很少讲，除了各种原因之外，大概也的确比较不好讲。因为在人的心灵深处真爱主，真的并不那么容易。更何况爱很抽象，要用语言论述，逻辑推理，甚至举例说明都不那么容易。在《希伯来书》第十一章中罗列了许多位的《圣经》历史中的信仰伟人，却很少看到爱主伟人的名单罗列。然而，与主的爱的情感信息，却充满了整本《圣经》，也充满了全部人类的历史！甚至充满了整个天地宇宙！神的爱也是整个宇宙运作、人类的救赎大工等一切的一切保持运作的背后的最深层动力的所在。直到全部《圣经》内容的启示将近结束的时候，圣灵藉老使徒约翰宣告出：“神就是爱”的信息（约壹4:8,16）。

亚当和夏娃犯罪之前是什么状况？《圣经》没有记，因此我们也就无从了解。但他们犯罪之后，《圣经》说：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”（罗3:23）亏缺了神的荣耀是什么意思呢？或者也可以说是破坏了神的形象。因为人是按神的形象和样式被造的，原本人的形象里就带着神的荣耀。而这荣耀的形象里最重要的决定性本质就是神的爱。因此，亏缺破坏了神的形象，最重要的就是破坏了人类生命里的爱的本质。取而代之的不是恨；而是自私和贪婪。从那以后，人类历史中就充满了各样的痛苦、恐惧、焦虑，甚至战争，人与人的关系就再也无法真正地和平相处了！在当今的世界上，爱的缺乏显得更加严重，以致于人们基本不再相信有爱了。朋友变成了关系利用，夫妻成了物质交易，再也不相信有什么爱情、友情，多么可悲的时代啊！正如经上所记：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财……”（提后3:1-2），这就是典型的爱缺乏现象。

虽然人知道爱的重要性，但人却爱不出来，因为人自身的生命里并不能产生爱，爱是神创造人类的时候赋予人类的，如经上所记：“……因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。”（约壹4:7）但那份创造时所赋予的原始的爱，在人犯罪离开神的时候就被破坏了。

如今一切被主的灵感动，接受了耶稣基督的福音，悔改归正，罪恶得蒙赦免，并重生得救的基督徒，情况就发生了本质的变化。经上说：“……因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”（罗5:5）主耶稣在世的时候曾用比喻说，祂是真葡萄树，我们是它上面的枝子，凡如此与祂链接的就结果子。这表示主是我们一切的供应之源，也是我们爱的源头，凡在祂里面与祂链接的，祂的爱就必充满我们。

在我们人类的生命过程里，爱也是一个随年龄而变化的过程。小的时候，一个孩子是通过感受来体会被爱的。慢慢长大之后，他开始用所感受到的爱去与他人有爱的互动，完全成年之后，特别是有了自己的孩子时，他才体会爱的付出。一个基督徒的生命也类似，先从主那里体会被爱，然后再把这份爱活出来。

然而，无论到了何种地步，人仍然是有自由意志的生命，即便领受了许多的爱，但是否要把这份爱活出来，奉献出去，仍然取决于自己的选择。但一个选择不付出爱的人，往往他也很难接收和感受到爱，因为往往接受爱与付出爱的能力是相当的。主爱我们舍了自己的性命，我们怎能不回应祂的爱呢？所以，使徒保罗曾强烈的表达：“若有人不爱主，这人可诅可咒。”（林前16:22）

一个渴慕主的人，必常与主亲近，而一个常亲近主的人就会自然的爱主。旧约时代的大卫就是这样一个美好的例子。在他的诗篇中他曾写道：“耶和华我的力量啊，我爱你！”（诗18:1）主把大卫称为是合祂心意的人（参撒上13:14），由此便可见一斑了。

主在世间时并没有直接要众人爱祂，但在临离世时却把如何表达对祂的爱向门徒说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。”（约14:21）因此凡遵守祂命令的人，就是把祂认做至高者，并且行事为人合祂的心意的人。

主虽然没有向大众要求人爱祂；但在祂从死里复活后却对在祂受难前三次不认祂的彼得，发出三次的追问：“你爱我吗？”因为主要把自己的羊托付彼得去牧养，“爱主”是彼得能真用心牧养主所托付之群羊的最重要条件。今天，在我们每个人的心里，请扪心自问，我们爱主吗？真爱主吗？愿祂的爱激励我们活出与世人不一样的人生！
（张但理牧师）

2025-08-03
亲爱的弟兄姊妹，主日平安！
新约圣经哥林多前书一开头就提出了十字架道理的说法，使徒保罗做见证说：“基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为　神的大能。”（林前1:17-18）显然，十字架的道理在新约圣经是十分被重视的，以致使徒保罗说：“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传　神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”（林前2:1-2）

当福音传进中国，华人教会也很快意识到了十字架道理的重要性。然而在理解和应用十字架道理的时候，却产生了一些偏差。
我想，一个主要的偏差是把十字架与苦难划上了等号。这种观念的产生，大概与我们文化传统上的苦修意识有关。
在我们的传统文化中有许多歌颂苦难的说法，比如：吃得苦中苦，方做人上人。再比如：生于忧患，死于安乐。后来，当佛教传入中国后，出家苦修，即被称为：“苦行僧”的做法，在民间是被十分赞扬的。因此，在中国文化里，能吃苦，就成为一个极了不起的美德。
其实，不仅在中国；在世界上许多文化中都有这种苦修主义的文化传统。在印度如此，以色列如此，甚至圣经在使徒写给歌罗西教会的书信中也提到：“这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。”（西2:22-23）
因此，当基督徒一读到圣经里说基督徒要背十字架时，大概就自然想到了苦难。甚至有些基督徒，一提到十字架，就有些悲情意识，甚至会产生一种受苦英雄主义的豪情感。其实，这都是对圣经中所说十字架道理的误解。
当然，我们必须承认，十字架的道理中，一定包含着受苦的成分在其中；但十字架绝不仅止于苦难。我们都知道，十字架是主耶稣时代，罗马帝国用来惩罚奴隶或殖民地犯人的一种刑具。这种刑罚不同于比如鞭刑，打多少下就停下来，人虽受苦，但大多不危及生命。而十字架不是，它是一种死刑的刑具。并且是一种带有极大的羞辱性的，使死囚被钉在其上，大多是全裸体地被挂在人流较多的地方示众，并在极其痛苦中慢慢死去。因此，我们可以简单地说，十字架是一种在极其残忍，使人在极其羞辱和痛苦中缓慢而渐渐死去的刑具。既是这样，为什么圣经那么重视十字架呢？不但被爱和真理所充满的教堂，大多都用十字架作为至高标志；就连救死扶伤的医院，也用红色（即血色）的十字架为标志，这是为什么呢？十字架在圣经中到底要表达一个什么意思？十字架的道理其准确的意义何在呢？

我们再来看圣经中所记载的一段重要的事件。
在马太福音第十六章中记载了主耶稣带门徒们来到该撒利亚腓利比，在那里主耶稣问门徒：“你们说我是谁？”（太16:15）这时西门彼得回答说： “你是基督，是永生　神的儿子。”（太16:16）主耶稣对彼得的这个回答给予了很高的评价，并且说：“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太16:17）换句话说，彼得此时的福气，其关键是他没有听从来自自己属血肉的认知，而是领受了从天父而来的感动。
然而，就在同一个场景，当主耶稣预言自己要上十字架时，彼得又立刻起来拦阻祂，似乎彼得很有“爱心”，不料却遭到了主耶稣的严肃批评：“……你是绊我脚的，因为你不体贴　神的意思，只体贴人的意思。” （太16:23）接着主耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（太16:24）因此，从这里不难看出，十字架的结果是要达到使人不顺从自己的肉体，而顺从神的旨意的目的。
因此，基督十字架道理的核心，就是把我们旧生命中的心思意念就像死了一样，使其彻底失去作用；目的是要使我们能完全没有拦阻地顺服神的旨意。使徒保罗说：“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”（加6:14）也就是说，无论是过去的旧思想还是世上各种的理论，都不再对我们产生影响，我对它们就像死在十字架上的人毫无反应了。这里所说的基督抽象概念的十字架，其结果就是达到主耶稣在客西马尼园祷告时所说的那句话： “我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39）
其实我们人类所出现的一切问题，都是因为人要照自己的意思，而不照神的意思行。这就叫悖逆！十字架的真正含义就是使人在神面前能做到绝对的顺从。弟兄姊妹，我们一定要相信，凡主所吩咐我们的一定都是对我们最好的。所以，我们不要怕十字架的痛苦，祂必帮助我们，使我们胜过那苦难，并叫我们和祂一同得胜在祂的荣耀里。（未完待续）
（张但理牧师）

2025-07-27
亲爱的弟兄姊妹，主日平安！
今天想藉《牧函》与大家讨论一下关于基督徒参加聚会的问题。有人曾问过一个问题（或许也是不少人想要问的问题）：“基督徒一定要参加教会的聚会吗？”答案是：原则上是一定要的。为什么是原则上呢？因为的确有些人在客观的条件上不允许，此属例外。
我想问题的关键不在于是否参加聚会，而是要从根本上明白为什么要参加聚会。因为我觉得有些人看上去很积极地参加教会的各种聚会，各种活动，其实他并不一定明白，参加教会聚会的正确原因是什么；相反地还很有可能动机不正确也不一定。这就成为一个很遗憾的现象，因为如果参加聚会的动机不对，他就无法从中得到当得的益处了。
《圣经》曾给我们一个重要的提醒：“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道（原文作‘看见’）那日子临近，就更当如此。”（来10:25）甚至主耶稣也亲自说过：“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18:20）
从《使徒行传》的记录中我们也可以看到，初期教会是非常看重聚会的。感谢神我们有机会去到埃及、土耳其、约旦等地，看到早期教会在被逼迫的情况下，他们在各种条件恶劣的处境中坚持聚会的考古遗址，看过之后很令人动容。因此问题来了，为什么基督徒的聚会那么重要呢？
在继续讨论之前，我们也来分析一下，为什么有些基督徒，特别是华人基督徒，不太积极参加聚会呢？
当然，首先是参加聚会需要付一定的代价。特别是周间工作比较忙，周末想要休息、处理家务、外出购物等；或有小孩要忙于各种课外活动、补习等等客观原因。当然也有一些人感觉教会里关系过于复杂，不好相处，因此为避免麻烦，选择少参加或甚至干脆不参加聚会。对于我们华人而言，还有一种影响我们的说法，特别是在知识分子或自以为比较清高的人的心中，觉得聚会是下等人的表现，因为儒家很看重“君子善其独也”的观念。所以，在华人的心目中，高贵有城府的人往往是某种意义上的“隐士”，如诸葛亮出山之前，远离大众，这也导致了中国人接受佛教的出家到深山老林里去修行，或各自在家中吃斋念佛，很少强调要聚会的原因，这些都可能成为影响我们参加聚会的因素。
现在我们回过头来看，为什么《圣经》是如此看重聚会呢？《圣经》看重当然也就表示是神看重了。早在旧约《圣经》中就有这样重要的宣告：“看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！……因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”（诗133:1-3）神为什么如此看重圣徒的聚集呢？最基本的原因是：“……因为　神就是爱。”（约壹4:8）而爱是必须在关系中体现出来的，神丰富的爱是要在更多元的关系中表达出来，因此，圣徒的聚会就是神的爱的具体体现。
自从始祖亚当犯罪之后，罪恶就成了人类无法凭自身力量能摆脱的破坏力。其实罪就是违背神的律法而破坏关系的行为。《圣经》说：“但命令（即律法）的总归就是爱……”（提前1:5）又说：“……因为爱人的就完全了律法。”（罗13:8）所以，一切罪恶，都是出于非神圣之爱的源头；换句话说，罪恶基本都是出于人的自私。
那么这与聚会有什么关系呢？大有关系。
首先，聚会实际上就是神一切创造和救赎大工的最终目的，正如主耶稣所应许的话说：“在我父的家里有许多住处；……我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”（约14:2-3）这就是永远的不再分离的聚会！今天我们在地上教会的聚会，就是要为天上永远的聚会作准备的。
《圣经》把教会比作基督的身体（参弗1:23等经文），《哥林多前书》中把基督徒与教会比作肢体与身体的关系。
其实我们的身体就是一个爱在真理中分工合作的有机整体。正如《以弗所书》所描述的：“全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（弗4:16）教会就是基督把我们如同肢体，各按自己的功用安排得合适而放在一起，为要使我们“在爱中建立自己”。
我们当然知道，肢体是不能离开身体而单独存活的。这比喻就使我们充分体会到了基督徒参加教会聚会的重要性和必要性。
我记得小时候在农村，有人为了参加聚会，要翻山越岭走几个小时的路程，有时候要自行车骑行几十里路！这正是《圣经》的呼召，基督大爱的吸引，又是互动的基本需求。
相对那种情况，我们今天的条件一件好得太多了，因此正常情况下也没有理由不定期参加教会的聚会。除非我们里面没有基督的生命，也没有祂的爱，那是极其危险的。愿我们常常彼此勉励！
（张但理牧师）

亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

当主耶稣从死里复活之后，祂向门徒们显现的时候曾吩咐他们说：“你们往普天下去，传福音给万民听（“万民”原文作“凡受造的”）。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。”（可16:15-16）使徒保罗在写给哥林多教会的书信中为自己的使命作见证说：“基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音……”（林前1:17）因此，我们不难看出，传福音就是新约教会的核心使命。

论到这福音，《圣经》说：“……这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。”（罗1:16）因此，这福音是一个关乎拯救的好消息，正如主耶稣在马可福音吩咐门徒时所说的：“信而受洗的必然得救。”得救就是得着拯救的意思。我们知道，“救”这个字在这里是一个动词，就是要把被救的对象，从危险的处境转移到安全的处境。那么，福音这个拯救的行动，是要把人从什么样的危险处境，转移到怎样的安全处境呢？马太福音论到主耶稣降生时是这么说的：“她（主耶稣的肉身母亲）将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太1:21）这样我们就明白了，福音的拯救，就是要把人从被定罪的处境中，转移到称义的处境中。

“称义”这个字是一个法律用词，其意思是一个原本有罪的人，由于满足了某种条件而算他为无罪了，即对一个原本有罪的人宣布无罪释放，即叫做称义。因为被称义的人原本是有罪的，因此，称义的关键是“赦免”。前面我们所说为了称义而需要满足某种条件，此条件就是可被赦免的条件。

不同的罪可得赦免的条件各不相同。但任何一个愿意为有罪的人提供赦免条件者，都一定首先从内心里对有罪者有饶恕的意愿。饶恕就是从内心里原谅了对方，放弃了对对方追责的意愿和权利。

老使徒约翰在他写的福音书中，引用了主耶稣的这样一段对福音的关键性陈述：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）虽然《圣经》也宣告了神公义的本性，然而，神的爱超越了祂的公义，于是产生了怜悯的恩典；这怜悯的恩典就成为了饶恕的基础。

前面提到要满足公义的要求，赦免人的罪过，使一个罪人称义，是需要满足一些相应的条件的。对于神对罪人的称义而言，就是满足赎罪的代价。《圣经》说，这赎罪的代价极高，人只可永远罢休（参诗49:8）。但因造物主对人类的大爱所发出的巨大怜悯，以致于祂甘心付出了自己的生命为代价作为人类称义所需要的赎价！这赎价足以赎回世上一切人类的生命。

虽然神的儿子，道成肉身的主耶稣基督，已经在十字架上为全人类的生命称义，付上了绰绰有余的赎价，但这并不等于每一个世人都自动可以被饶恕而称义。或许有人会问，难道每一个世人都需要被饶恕而称义吗？回答是如果想要得救而得回天家有永远生命的话，是必须首先被神饶恕而称义的。因为《圣经》明确地说：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”（罗3:23）我们中国人的普通认知也完全印证了这一点：金无足赤，人无完人。这就等于承认世人都承认相对上帝的完美，我们都有亏缺。

那么，什么样的人才能得到神的饶恕，被神称义而得救呢？《圣经》至少提出了两个基本条件：

1）悔改：《圣经》记载，当初期使徒们开始在耶路撒冷传福音，听见的人表示愿意接受，问询使徒他们该怎样回应时，使徒彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”（徒2:38-39）悔改是我们信福音的第一个重要的回应。这里的悔改，重点不是指对具体罪恶的态度，而是指对从前不信主的错误而悔改，并且彻底放弃那种状态，改正而归入基督。

悔改就是从不信改为信，从背离基督到进入基督的信仰变化。真悔改的标志性结果是委身基督。因此，悔改是我们求得神在耶稣基督里饶恕我们，赦免我们的过犯，从而称我们为义的第一条件。

2）饶恕他人：在新约《圣经》一开始，天国的君王、我们的救主耶稣基督就宣告了：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”（太6:14-15）主又吩咐说：“所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。”（太7:12）主耶稣还亲自用了很长的比喻，来解释关于饶恕和被饶恕的逻辑关系，最后主再一次强调这一结论：“你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”（太18:35）我们中国人是一个崇尚复仇而绝不饶恕的君子文化，这是我们被主称义的极大障碍。

弟兄姊妹，让我们再一次反思，福音的核心到底是什么，很多时候我们只笼统地说信，但到底怎样信却很模糊，求主怜悯。

（张但理牧师）

亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

在上周的牧函中，我们重点论述了1948年复国的以色列，就是《圣经》中的以色列，而以色列的复国也是应验了《圣经》中的许多预言，是神诸多应许的应验。并且神把复国之后的以色列，定为“约沙法谷”，即“断定谷”（参珥3:2, 12, 14），也就是说，以色列复国之后，就用以色列作为一个断定世人的标准，也就是说，对待复国之后以色列的态度，就是对神的态度。反对以色列的就是与神作对，而支持、祝福以色列的就是站在信神的一边。在先知以西结书中清楚地预言，那些上来攻击复国之后的以色列众军的头歌革：“说主耶和华如此说：罗施、米设、土巴的王歌革啊，我与你为敌。”（结38:3）因此，凡在此时攻击以色列的，都是神的敌人。

我们明显可以看到，当今世界上攻击、反对以色列的国家与个人是大多数的，从联合国投票的结果我们就可见一斑。这是为什么呢？老使徒约翰一语道破：“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者之下。”（约壹5:19）那恶者撒但魔鬼从起初就是说谎话的，并且一直都是非常善于说谎话欺骗世人的，因此，今天很多世俗传媒在报道以色列信息时，大都是说谎的。他们说谎的主要手段之一就是只报一面的信息，断章取义，或称他们的信息是依据某某来源，而那个来源根本就是一个制作谎言的大本营！

谎言一：以色列抢占了巴勒斯坦人的土地

其实，任何人对任何土地都没有绝对的拥有权。《圣经》说：“ 这禧年，你们各人要归自己的地业。……地不可永卖，因为地是我的……”（利25:13，23）土地并非任何人创造的，而是造物的主创造了，无偿地赐给人居住并生活在其上。然而，如此之大的世界上，造物的主为自己保留了一小块土地，并立约永久性地赐给了以色列和他的后裔。因此，全世界的人，只有以色列人对以色列土地的拥有权是明确且合法的。

当神管教以色列民，使他们被赶散到普世万民中去的时候，有许多国的民就来非法占有以色列的土地。正如《圣经》论以东时说：“因为你（以东人，侵占以色列土地的外邦人的代表）曾说：‘这二国、这二邦（即南国犹大和北国以色列）必归于我，我必得为业’（其实耶和华仍在那里）。”（结35:10）

历史事实使我们知道，公元前586年以色列亡国之后，那块土地被许多强大的帝国轮番占领过，但从未在其上建立过任何一个独立国家，直等1948年以色列复国了，重新以那块土地（被称为应许之地）为基础建立了独立的以色列国，正应验了《圣经》的话。

就算不从《圣经》而从世俗角度看，以色列在那里建国、拥有那块土地也是合情、合理、合法的。远的不说，直到1918年，那块土地一直是奥斯曼土耳其的统辖区。一战结束后，被英国托管直到1948年，依照联合国分治案决议，以色列合理合法地复国了；但阿拉伯伊斯兰世界却不同意，他们誓言要先把以色列从地球上抹去，然后才能建立巴勒斯坦国。于是悍然发动了第一次中东战争，强大的阿拉伯联军大举入侵刚刚复国的以色列。这正应验了《圣经》的话：“他们说：‘来吧，我们将他们（复国之后的以色列人）剪灭，使他们不再成国，使以色列的名不再被人记念。’”（诗83:4）又说：“所以我起誓说：你们四围的外邦人（就是集合起来攻击复国之后以色列的）总要担当自己的羞辱。这是主耶和华说的。”（结36:7）这就是以色列复国之后从羊羔变成雄狮、无法战胜的根本原因。

关于以色列复国之后的土地问题，鼓励弟兄姊妹回去作一点学习，就不难知道复国后的以色列在土地问题上已经极尽仁慈了。

谎言二：以色列是恃强凌弱、种族灭绝、屠杀平民的？

可以说这纯粹是反对以色列的人制造出来的最可恶的宣传谎言。千百年来被旧约《圣经》熏陶出来的犹太文化，是非常看重生命，追求和平，公义怜悯的。这个谎言是不攻自破的，稍微有一点常识的人都不会被这样的谎言所蒙骗。如果以色列真的是像他们攻击所说的那样，按以色列的军事实力，迦沙地区两天就可以全部消灭了。而且，以色列国内有两百万阿拉伯裔的以色列公民，他们与犹太人享受同等的公民权和社会福利，还不用服兵役，他们绝对不是二等公民。

《圣经》律法中对以色列可能发生的战争，都有许多规定。比如： “你临近一座城要攻打的时候，先要对城里的民宣告和睦的话。”（申20:10）然后根据他们的反映来决定如何攻打。根据这项律法，以色列在现代战争中使用先通知对方以色列要进攻的计划，叫平民撤离，然后再进行精准打击，以防止伤及平民。为此，以色列还发明了“让领导先走”的精准斩首行动。其实这些方法都给以色列带来高昂的战争代价，但他们仍然认真遵守执行。与伊朗的战争就充分体现了这些原则。

有关这些，要举的例子实在太多了，如果大家留意，随处都能看到这些见证。所以，要理智思考，不要被虚假宣传所蒙骗。

（张但理牧师）